الظلال الشخصية في حرب السودان – قراءة في ضوء أفكار ماري لويز فون فرانز وكارل غوستاف يونغ

بقلم: د.كمال عبدالعزيز

لا يمكن اختزال الحرب في السودان في كونها مجرد صراع سياسي أو عسكري على السلطة والنفوذ، إذ إن هذا التفسير، على أهميته يظل قاصرًا عن الإحاطة بكامل أبعاد الظاهرة. فالحروب، في عمقها، ليست فقط نتاج توازنات القوى، بل أيضًا انعكاس لبُنى نفسية معقدة تتحرك في وعي الأفراد ولاوعيهم. ومن هنا يبرز مفهوم “الظل” كما طرحه كارل غوستاف يونغ وطوّرته ماري لويز فون فرانز، بوصفه مدخلًا تحليليًا يمكن من خلاله فهم كيف تتقاطع النفس الفردية مع العنف الجماعي.

يشير مفهوم “الظل” إلى ذلك الجزء من الشخصية الذي يضم الصفات والرغبات والمشاعر التي يرفضها الإنسان أو يعجز عن التوفيق بينها وبين صورته المثالية عن نفسه. هذه العناصر لا تختفي بالقمع، بل تُدفع إلى اللاوعي حيث تظل فاعلة ومؤثرة. ومع مرور الوقت، قد تتحول هذه الطاقة النفسية المكبوتة إلى قوة ضاغطة تبحث عن منفذ للتعبير. وفي غياب الوعي بها، غالبًا ما يظهر هذا الظل في شكل سلوكيات غير متزنة أو ردود فعل مبالغ فيها، أو في صورة إسقاطات نفسية على الآخرين.

في سياق الحرب في السودان، يمكن قراءة كثير من مظاهر العنف والتصعيد بوصفها تجليات لظلال شخصية لم تُواجه على المستوى الفردي، ثم جرى تضخيمها على المستوى الجماعي. فالقادة السياسيون والعسكريون، بوصفهم فاعلين رئيسيين، لا يتحركون بمعزل عن تكوينهم النفسي. وعندما يصل فرد لم ينجح في إدماج ظله إلى موقع سلطة، فإن قراراته قد تتأثر بصراعاته الداخلية بقدر تأثرها بالحسابات الواقعية. وهنا يتحول الظل من شأن شخصي إلى قوة تاريخية تُسهم في تشكيل مسار الأحداث.

من أبرز الآليات التي يعمل بها الظل في هذا السياق ما يُعرف بالإسقاط، حيث يُنسب الفرد أو الجماعة ما يرفضه في ذاته إلى الطرف الآخر. في أجواء الحرب، تتضخم هذه الآلية لتتحول إلى خطاب جمعي يُقسّم العالم إلى “نحن” و”هم”، أو إلى “خير مطلق” و”شر مطلق”. هذا التصور الثنائي لا يكتفي بتبسيط الواقع، بل يبرر أيضًا استخدام العنف بوصفه فعلًا أخلاقيًا أو ضرورة وجودية. وهكذا، يصبح العدو ليس فقط خصمًا سياسيًا، بل حاملًا لكل ما هو مرفوض ومكروه في الذات.
إضافة إلى ذلك، يمكن فهم بعض مظاهر العنف بوصفها شكلًا من أشكال التعويض النفسي. فالإحساس بالعجز أو التهديد أو فقدان السيطرة قد يدفع الأفراد أو الجماعات إلى تبني سلوكيات عدوانية تعيد لهم شعورًا زائفًا بالقوة. في هذا الإطار، لا يكون العنف مجرد وسيلة لتحقيق هدف، بل يصبح هدفًا في حد ذاته، لأنه يلبي حاجة نفسية عميقة تتعلق بإثبات الذات أو الهروب من مواجهة الهشاشة الداخلية.

غير أن خطورة هذا المسار تكمن في طبيعته الدائرية؛ فكلما اشتد العنف، تعمّقت الجراح النفسية، وتراكمت بدورها عناصر جديدة في “الظل” الفردي والجماعي. وبدل أن تتجه الأطراف نحو التهدئة، تجد نفسها محاصرة في حلقة مفرغة من الفعل ورد الفعل، حيث يُغذّي كل طرف مخاوف الآخر ويؤكدها. في هذه الحالة، لا تعود الحرب مجرد حدث عابر، بل تتحول إلى بنية نفسية مستمرة يصعب تفكيكها بالوسائل التقليدية.

من هنا، يبرز سؤال الخروج من هذا المأزق: هل يكفي الحل السياسي وحده؟ من منظور علم النفس التحليلي، تبدو الإجابة سلبية. فالتسويات السياسية، على أهميتها، قد تُوقف العنف الظاهر، لكنها لا تعالج جذوره العميقة إذا لم تُرافقها عملية وعي نفسي، سواء على مستوى الأفراد أو الجماعات. هذا الوعي يتطلب الاعتراف بوجود الظل، وفهم آلياته، والعمل على دمجه بدل إسقاطه. وهو مسار طويل ومعقد، لكنه يظل شرطًا أساسيًا لبناء سلام مستدام.

في النهاية، تكشف قراءة الحرب في السودان من خلال مفهوم “الظل” عن بعد غالبًا ما يتم تجاهله في التحليلات التقليدية. فالصراع، في أحد وجوهه، ليس فقط بين قوى متنازعة على الأرض، بل أيضًا داخل النفس الإنسانية ذاتها. وإذا كان السلام يبدأ باتفاقات تُوقّع، فإنه يترسخ فقط عندما يبدأ الإنسان بمواجهة ذاته، والاعتراف بما فيها من تناقضات، والسعي إلى تحقيق قدر من التكامل الداخلي. عندها فقط، يمكن أن يتحول الصراع من قدر محتوم إلى تجربة قابلة للفهم ومن ثم للتجاوز.

25 ابريل 2026م